Clásicos del sufismo · julio 5, 2026

58. Sabiduría: Las luces que llevan los corazones a Allah

Wārid: En el lenguaje del sufismo (taṣawwuf), son los estados espirituales (ḥāl) de maʿrifa (el conocimiento de Dios) y las sutilezas espirituales (latāʾif) que llegan al qalb (el corazón). Mukāshafāt: Mukāshafa …

Hikem-i Ataiyye 58. sabiduría texto árabe

Wārid: En el lenguaje del sufismo (taṣawwuf), son los estados espirituales (ḥāl) de maʿrifa (el conocimiento de Dios) y las sutilezas espirituales (latāʾif) que llegan al qalb (el corazón). Mukāshafāt: Mukāshafa significa comprender o conocer algo mediante el desvelamiento (kashf). Es el conocimiento de la Esencia y los Atributos divinos, así como de otros secretos divinos. Las luces (nūr); son las monturas de los muqarrabīn (los allegados) y los abrār (los justos), que llevan los secretos y los corazones a Allah (exaltado sea).

Traducción poética

Los que llegan a Allah lo hacen por medio de las luces

Pues la montura de la conciencia y la lengua es la luz de la Guía divina

Explicación

Las luces (nūr) son las manifestaciones (tajallī) que sirven como medios tanto para la visión física como espiritual. Así como las luces físicas son el medio por el cual los ojos ven los objetos, también las luces espirituales producidas por el dhikr (el recuerdo de Dios) y la disciplina espiritual (riyāḍa) son el medio por el cual la visión interior (baṣīra) llega a conocer las realidades de los Nombres y Atributos divinos. Además, el nūr es la existencia verdadera (wujūd ḥaqīqī) que es el medio para la manifestación de las formas de los conocimientos divinos puros; en relación con el Existente Necesario (Wājib al-Wujūd), es la propia Esencia (ʿayn al-dhāt), y en relación con los seres contingentes, es el pilar de toda existencia. Teniendo en cuenta este significado, algunos maestros del sufismo (taṣawwuf) han interpretado la aleya: "Allah es la Luz de los cielos y la tierra" (al-Nūr 24:35), como refiriéndose a la existencia divina verdadera que es la propia Esencia (ʿayn al-dhāt), y han explicado que todo en el universo subsiste por esa existencia verdadera, así como los reflejos aparecen en un espejo. Han dicho que, así como es la luz del sol la que hace visibles las sombras y es imposible ver una sombra sin luz, así también es el Existente Necesario (Wājib al-Wujūd) quien nos muestra este mundo, que no es más que un reflejo de las luces de la existencia. Según estos exegetas, no hay necesidad de interpretar el nūr en la aleya mencionada como 'iluminador' (munīr). El medio por el cual los cielos y la tierra aparecen en la escena de la existencia, y el medio de visión para la humanidad, es la existencia del Real (al-Ḥaqq), la Luz de las luces. No está oculto para la gente de maʿrifa (el conocimiento de Dios) que la siguiente aleya también interpreta este significado: "¿Acaso no has considerado a tu Señor, cómo extiende la sombra? Si Él hubiera querido, la habría hecho estacionaria. Luego hicimos del sol una indicación para ella. Después la retiramos gradualmente hacia Nosotros." (al-Furqān 25:45–46)

El significado de la luz (nūr) que se pretende en esta sabiduría es el segundo aspecto del primer significado de nūr; es decir, la maʿrifa (el conocimiento de Dios) y la iluminación que Allah (exaltado sea) arroja en los corazones de la gente de maʿrifa.

Muqarrabīn: Aquellos que, mediante taqwa (la conciencia de Dios) y servidumbre (ʿubūdiyya), han alcanzado el rango de walī (amigo de Dios), y son sumamente estimados y benditos ante Allah (exaltado sea). Abrār: Los veraces; aquellos cuya palabra y acción son veraces. Y es la luz de la manifestación (tajallī). Como se sabe en la ciencia física, si se considera la velocidad con la que se refleja la luz, la rapidez con la que la gente de maʿrifa (el conocimiento de Dios), cuyas monturas son las luces del corazón y el secreto, puede descubrir y presenciar acontecimientos en tierras lejanas en un abrir y cerrar de ojos, ya no es motivo de duda o asombro. Pues los cuerpos de este grupo bendito están subordinados a sus espíritus y corazones, y sus espíritus y corazones están subordinados a las luces divinas de la manifestación (tajallī); por tanto, nunca pueden compararse con aquellos cuyas almas están prisioneras en la mazmorra del cuerpo.

El resultado de esta sabiduría es que la gente del corazón y del secreto llega a la meta última—la casa de la Unidad divina (waḥdatkhāna) de Allah (exaltado sea)—por medio de las luces de la maʿrifa (el conocimiento de Dios). Aquellos que no montan los vehículos de la luz permanecen en el temible valle de la naturaleza, privados de la dicha y la unión, y así se pierden.

Qulūbu’l-ʿāshiqīn lahā uyūrun tarā mā lā yarāhūn nāẓirīn