Si un murīd (el discípulo) que actúa en contra del adab (la conducta apropiada) observa que el castigo que merece ha sido postergado y dice: «¡Si mi comportamiento fuera realmente feo, el apoyo divino se habría cortado y habría sido alejado de la Verdad!», esto se debe a su ignorancia. Porque la ayuda divina puede haberle sido retirada por una vía que él desconoce. Incluso si no ha sido retirada, el simple hecho de que la ayuda no aumente ya es un castigo suficiente. Más aún, puede haber sido alejado de la Presencia Divina sin darse cuenta. Y si nada de esto ha ocurrido, y Allah simplemente lo deja a su nafs (el ego / alma inferior), eso solo ya es suficiente como castigo.
Traducción Poética
El murīd de la gracia divina, el viajero en el camino,
Si actúa con indecencia, que un día sea consciente,
Si el castigo se retrasa para él,
Que este istidrāj (atrapamiento gradual) no le dé valor,
Si dice: «Este suceso, esta advertencia, este estado—
Si realmente fuera indecencia, entonces de inmediato
La Majestad habría cortado la ayuda,
Y habría requerido distancia del Haqq (la Verdad)».
Esto es propio de la ignorancia del murīd,
No se da cuenta de que la ayuda ha sido cortada,
Aunque la ayuda no haya sido cortada, ¡ay!,
Allah ciertamente impide que aumente,
Su estación se convierte en lejanía, y su lugar también,
Lamentablemente, no es consciente de este estado,
Aunque este alejamiento no alcance su alma,
Su estado es dejado a su propio arbitrio por el Señor.
Explicación
El comportamiento impropio (sūʾ al-adab) puede dirigirse tanto hacia Allah como hacia las personas. La parte dirigida hacia Allah incluye: objetar a los actos de Allah, tomar medidas contrarias al decreto divino, afligirse por el destino divino, quejarse a las personas de los propios sufrimientos y otros estados que no son dignos de la servidumbre. El siguiente relato es un ejemplo de esto:
Un día, cuando Junayd al-Baghdādī sintió cierta debilidad en su cuerpo, suplicó: «¡Oh Señor, concédeme bienestar!». Inmediatamente, una voz del mundo invisible le llamó: «¡Oh Junayd! ¿Qué te ha pasado que intervienes entre Mí y el cuerpo que es Mi dominio pidiendo bienestar?». Así fue reprendido.
La indecencia hacia las personas puede dirigirse al shaykh y maestros, a los iguales, o incluso al propio nafs. Hacia los shaykhs y maestros, consiste en objetar sus acciones o rechazar sus indicaciones. Esta es la forma más grave de indecencia. Porque la gente de Allah (ahl Allāh) ha dicho: «La desobediencia a los maestros es un pecado cuya tawba (el arrepentimiento) no es aceptada. Buscar razones y causas para las órdenes de los shaykhs conduce al orgullo y a la destrucción».
El Imām al-Qushayrī dijo: «Si alguien, después de hacerse amigo de un shaykh que es consciente del qalb (el corazón), le objeta interiormente, rompe el pacto de la compañía y debe hacer tawba». Los shaykhs y maestros a quienes no es lícito objetar son, por supuesto, los guías perfectos (murshid-i kāmil) y los sabios piadosos, herederos de los profetas. En cuanto a esos falsos shaykhs de la época, que cambian de apariencia por deseo de comida y que usan el conocimiento y la religión para obtener beneficios mundanos, obedecerles no es ni deber ni deuda de conciencia para quienes siguen la Verdad. Especialmente cuando sus estados contradicen la sharia (la ley sagrada), seguirlos es mera adulación y no trae más que daño material y espiritual.
La indecencia hacia los iguales es objetar o interferir en las acciones de otro, bajo el juicio comparativo del nafs. En el lenguaje de la sharia, esto se llama reproche (zamm) y ghibah (la difamación). Allah ha prohibido la ghibah con Su sublime mandato: «¿Acaso a alguno de vosotros le gustaría comer la carne de su hermano muerto?» (al-Ḥujurāt 49:12). Esta realidad se manifestó a Junayd al-Baghdādī de la siguiente manera: Un día, vio a un pobre que había elegido la mendicidad como camino fácil y pensó para sí: «Si este hombre hubiera tomado un oficio y se hubiera preservado de esta humillación, habría sido mejor». Esa noche, en un estado de absorción espiritual, vio a una multitud llevando a ese pobre sobre una mesa como si fuera comida cocida, y ofrecieron a Junayd comer de su carne. Le informaron que esto se debía a su reproche y ghibah del mendigo mientras estaba despierto. Junayd, horrorizado, buscó inmediatamente al mendigo. Cuando lo saludó, el mendigo, habiendo percibido el estado de Junayd, le preguntó: «¡Oh Abū al-Qāsim! No volverás a hacer ghibah, ¿verdad?». Junayd respondió: «No, no lo haré». El mendigo entonces dijo: «¡Que Allah, el Perdonador, te perdone!» y lo consoló, revelándose como un verdadero hombre de perfección espiritual bajo la apariencia de mendigo.
La indecencia hacia el propio nafs consiste en satisfacer sus deseos a voluntad y descuidar los estados que acercan a Allah.
Así, el retraso del castigo necesario por estas diversas formas de sūʾ al-adab es en sí mismo una especie de istidrāj (atrapamiento gradual). El cese del apoyo divino, junto con el retraso del castigo, ocurre de cuatro maneras: sin demora, con demora, manifiesto y oculto.
El castigo manifiesto es con tormento. El castigo oculto es con la existencia de un velo (ḥijāb) entre Allah y el siervo. El castigo con tormento es para quienes cometen errores y pecados. El castigo con velo es para quienes, en presencia del Omnisciente, se atreven a actuar en contra del adab. A veces, para el murīd, el castigo que es demorado y oculto es más severo que el que es inmediato y manifiesto. Esto ocurre cuando Allah retira el apoyo espiritual del murīd sincero y lo mantiene en la estación de lejanía. Esto es el comienzo del velo (ser apartado del Haqq). Si, tras este alejamiento, la misericordia divina no sigue al murīd, cae de la gracia de Allah y el velo oscuro golpea el espejo de su qalb (el corazón), haciendo imposible regresar a su estado anterior. Porque en este estado, la ayuda divina y la afluencia espiritual (wāridāt) se cortan y el sol de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) se eclipsa en el cielo de la conciencia del murīd.
La llegada inmediata y manifiesta del castigo conduce a comprender la realidad y volver del error. Así, el murīd comprende que complacerse con su estado y admirar sus acciones, pensando que sus actos indecentes no son indecencia, no está de acuerdo con el principio de servidumbre. Este estado de complacencia y autoaprobación es en sí mismo una señal de que la ayuda espiritual ha sido cortada. Si, a pesar de su indecencia, la ayuda divina aún llegara al murīd, debería pedir perdón y nunca se atrevería a complacerse con su estado.
Otra situación que lleva a la autoaprobación es cuando el murīd es dejado a su propio arbitrio. Esto también es resultado de ser mantenido en la estación de lejanía. Porque si el murīd sincero estuviera en la estación de cercanía, estaría lejos de ver su propio nafs, sería escéptico ante sus deseos y sería consciente de la voluntad de Allah.
Así, se dice que hay tres señales del apoyo de Allah a Su siervo. Primera: ser agraciado con buenas acciones sin haberlas buscado. Segunda: cuando está a punto de cometer un pecado, surgen obstáculos. Tercera: la puerta de la necesidad (hacia Allah) permanece abierta en todo momento y circunstancia.
También hay tres señales de haber quedado sin apoyo. Primera: a pesar del esfuerzo, la obediencia y la adoración se vuelven difíciles. Segunda: el pecado y la desobediencia persisten a pesar del temor y la aprensión. Tercera: la puerta del refugio y la necesidad se cierra y se abandona la dua (la súplica).
En resumen, el sultán del adab tiene una posición elevada y un rango honorable en el clima del sufismo (taṣawwuf). De hecho, Abū Hafṣ al-Kabīr dijo: «Todo el sufismo es adab. Porque cada momento tiene su adab, cada estado tiene su adab, cada estación (maqām) tiene su adab. Quien observa el adab de los momentos alcanza el rango de los hombres de Allah. Y si un murīd no observa el adab y lo descuida, encontrará lejanía donde buscaba cercanía y rechazo donde buscaba aceptación».
Ruwaim también dijo: «Las obras son como la sal, y el adab como la harina; sólo cuando ambos se reúnen en la mesa de la existencia el qalb (el corazón) encuentra deleite en sus sensaciones». Algunos grandes también dijeron: «El adab no es sólo desde un aspecto; hay que aferrarse a él tanto exterior como interiormente». Dhū al-Nūn al-Miṣrī dijo: «Un murīd que sale de los límites del adab debe regresar por donde cayó, así como una persona se levanta desde donde ha caído». Ibn Mubārak dijo: «Lo que el murīd necesita no son muchas obras, sino más adab». Sufyān al-Thawrī dijo: «El tiempo de un buscador que no es correcto en el adab respecto a su tiempo no es sino maldad».
Así, el adab requerido del murīd sincero abarca todos los estados exteriores e interiores. El adab exterior está subordinado al adab interior, que consiste en adornarse con todas las buenas cualidades y embellecerse con un carácter noble. Por ello, el sultán de la buena moral, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «Mi Señor me educó y me crió, luego me hizo el más excelente en carácter. Me ordenó actuar con perdón, seguir la costumbre y apartarme de los ignorantes».
El adab es una corona de la luz de la hudā (la guía); ponte esa corona y te salvarás de toda calamidad.