Si alguien responde a toda pregunta que se le hace, relata todo lo que ve y dice todo lo que sabe, ¡esto es una prueba definitiva de su ignorancia!
Traducción Poética
A quien veas responder a toda pregunta planteada,
Revelar toda visión, exponer todo lo que sabe,
Reflexiona y comprende, oh conocedor del secreto divino,
Pues tal buscador, con este estado, proclama su ignorancia.
Explicación
En esta sabiduría se mencionan tres estados que son signos de ignorancia y de desconocimiento de uno mismo. El primero es responder de inmediato a toda pregunta. Esto requeriría conocer y comprender todas las ciencias y disciplinas, que son incontables. Sin embargo, como está establecido por la sublime palabra de Allah: «Y no se os ha dado del conocimiento sino poco» (al-Isrāʾ 17:85), es imposible para el ser humano finito saberlo todo. Por lo tanto, tal pretensión es resultado de desconocer el verdadero contenido del conocimiento y, sin duda, es una señal de ignorancia. Además, dado que es necesario responder según la comprensión del que pregunta, responder a toda pregunta significa explicar asuntos a quien no está capacitado para entenderlos, lo cual también es un acto de ignorancia.
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), cuando un hombre quiso saber sobre los aspectos ocultos de las ciencias, le preguntó sobre los conocimientos necesarios que ya sabía y, tras recibir las respuestas, dijo: «Ve y actúa según lo que sabes, luego vuelve, y entonces te enseñaré los aspectos más difíciles del conocimiento». En el mundo preeterno, Allah tomó un pacto de los sabios religiosos para no ocultar el conocimiento a quienes son dignos de él, y también para no confiarlo a quienes no lo son. La luz del mundo, nuestro Maestro (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: «El conocimiento es de tres tipos: deberes obligatorios, sunna perpetua y “No sé”. Es decir, decir “No sé” en vez de intentar responder a toda pregunta». Así, a veces admitir la propia incapacidad para comprender algo es en sí mismo una forma de conocimiento, mientras que intentar responder a toda pregunta es la esencia misma de la ignorancia.
El segundo signo de la ignorancia es relatar los estados externos (aparentes) y espirituales que uno presencia y revelar lo que hay en el corazón. Esto es ignorancia porque implica divulgar secretos que deben permanecer ocultos. Pues los corazones de los libres (ahrār) son las tumbas de los secretos. Además, el secreto de la tariqa (vía sufí) es un depósito que Allah ha confiado al siervo; hablar de él y divulgarlo es, sin duda, una traición. «Ciertamente, Allah no ama a los traidores» (al-Anfāl 8:58).
Además, en los asuntos espirituales, el único medio adecuado de expresión es la alusión y la indicación. Expresar con palabras un secreto confiado es no apreciar su valor y exponerlo. En realidad, la verdadera comprensión de los asuntos del gusto espiritual y de la contemplación mística es imposible mediante palabras pronunciadas. Por ello, aunque quien es testigo de la radiante verdad intente presentar la existencia del significado a través de palabras y expresiones, en la ciencia del sufismo (taṣawwuf) esto no es aprobado y se considera una ambigüedad y una incomprensibilidad censurables, que no sirven sino para oscurecer el significado deseado. De hecho, la palabra inútil o incluso dañina es señal de ignorancia. Así, Abu ʿAlī Rūzbārī dijo: «El conocimiento de los gnósticos (ʿārifūn) depende de la alusión y la indicación. ¡Siempre que se reviste de palabras y expresiones, se oculta a sí mismo!»
El tercer signo de la ignorancia es decir todo lo que uno sabe. Pues si una persona sabia hubiera clasificado su conocimiento y distinguido entre lo que debe y no debe decirse, se daría cuenta de que revelar ciertas cosas llevaría posteriormente a la gente a la negación, al daño y a la corrupción, y elegiría guardar silencio. Porque es evidente que las capacidades, la comprensión y los conocimientos difieren entre las personas. Así, el conocimiento que cabe en la comprensión de una persona puede no caber en la de otra, y mencionarlo no serviría más que para provocar la negación. A la luz de esta sabiduría, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Hay un conocimiento de valor extraordinario que solo los gnósticos conocen. Si lo divulgaran, quienes son arrogantes ante Allah sin duda lo negarían». ¡Qué hermosa es la sabiduría de Imām Zayn al-ʿĀbidīn sobre este asunto!: «Hay un conocimiento que, si lo divulgara, se me acusaría de idolatría, y algunos musulmanes derramarían mi sangre, creyendo que este acto feo es bueno. Por eso, oculto las joyas de mi tesoro de conocimiento, para que quienes no pueden comprenderlo y están apegados a las formas no sean afligidos y no dejen de ver la realidad de la Verdad».
Abū Hurayra, el servidor del Mensajero de Dios, también dijo: «Aprendí dos tipos de conocimiento del Profeta, la Ciudad del Conocimiento Divino. He divulgado uno a la gente. ¡Si divulgara el otro, me cortaríais la garganta!». Por esta razón, cuando a Ḥallāj-i Manṣūr le preguntaron sobre Allah, señaló su manto y dijo: «¡No hay nada bajo este manto salvo Allah!», y así divulgó un secreto divino, por lo que—al decir «¡Yo soy la Verdad (anā al-Ḥaqq)!»—fue ejecutado. Sin embargo, su intención con esta declaración era simplemente indicar que todas las cosas, incluida su propia existencia, subsisten por la existencia de Allah, y que la existencia divina absoluta solo se manifiesta en las cosas. Pues mā siwā (todo lo que no es Allah) es el ámbito de la posibilidad que abarca todas las almas, espíritus y cuerpos, tanto ocultos como manifiestos. Aquellos dotados de intelecto superior han propuesto diferentes opiniones sobre la relación y conexión de mā siwā con Allah. Los sufíes (mutasawwifūn) han elegido un camino entre la negación y la afirmación, diciendo: «El Real (al-Ḥaqq) no está ni dentro ni fuera del mundo. Aunque está por encima de toda dirección, ¡está presente y es testigo en todas partes!». Así, no hay existencia para mā siwā Allah (todo lo que no es Allah); si, por juicio racional, debe concebirse otro significado, entonces mā siwā Allah es simplemente la manifestación de las formas y realidades de las cosas que han estado establecidas en el conocimiento divino desde la preeternidad. Y siempre que estas existencias relativas se consideran existentes, se las llama mā siwā Allah y el mundo. En este sentido, la relación de las cosas llamadas mā siwā con la existencia absoluta del Real es como la relación de una sombra con una persona. Es decir, así como la existencia de la sombra depende de la persona, también las cosas no tienen existencia en sí mismas, sino que existen solo por la existencia del Real. No hay duda de que la sombra no existe por sí misma, sino que depende de la persona. Del mismo modo, las cosas, como sombra del Real, no existen por sí mismas, sino que subsisten por la existencia del Real.
Las cosas se llaman mā siwā porque existen por la efusión y existencia relativa procedente de la existencia del Real. De lo contrario, la existencia es la única realidad idéntica al Real; y Ḥallāj-i Manṣūr dijo: «¡No hay nada bajo mi manto salvo el Real!» en referencia a este punto. Algunos han atribuido esta declaración a Junayd, diciendo que Manṣūr solo dijo «anā al-Ḥaqq!». De hecho, cuando se preguntó al puro shaykh, Vefā: «¿Qué opina sobre que Manṣūr dijera “anā al-Ḥaqq”?», él respondió: «¿Acaso debía decir “anā al-bāṭil” (yo soy la falsedad)?», explicando e interpretando la declaración al afirmar que no hay nada imaginado como falso entre todas las cosas que llegan a existir en el mundo. «¡Señor nuestro! No has creado esto en vano» (Āl ʿImrān 3:191).
Aunque los naturalistas no perciben en el mundo más que los existentes aparentes y sensibles, quienes son gente de la Verdad, que rasgan el velo de las manifestaciones oscuras, contemplan la existencia del Real, la única realidad, en modalidades invisibles y formas cósmicas. Sin duda, quienes poseen el ojo de la certeza (ʿayn al-yaqīn) ven la luz del Real en la oscuridad de la creación, y ven la creación por la luz de la existencia del Real. Así, esto no significa que el Real sea la creación, ni que la creación sea el Real, como para justificar la ejecución de Manṣūr. Solo quien lo prueba lo sabe.
ʿAyn al-yaqīn: Certeza alcanzada mediante la visión directa, conocimiento definitivo adquirido por la contemplación.