Allah, el Altísimo, ha creado el más allá (ākhira) para otorgar las recompensas a Sus siervos creyentes, pues las recompensas que desea concederles no caben en este mundo. Es más, el Altísimo ha elevado tanto su valor que no consideró apropiado que tales siervos fueran recompensados en un mundo que no es eterno.
Traducción Poética
Así hizo el Altísimo del más allá
El único lugar para la recompensa del creyente
Pues, según Su voluntad y gracia
Este asunto jamás cabe en esta morada pasajera
También exaltó el valor de Sus siervos
El Señor no concedió recompensa en este mundo perecedero
Explicación
El hecho de que el Verdadero (al-Ḥaqq) haya designado y asignado la morada del más allá para recompensar a los poseedores de iman (la fe) se basa en dos sabidurías.
Primera: Este mundo no es suficiente, ni física ni espiritualmente, para contener las bendiciones eternas que Él desea otorgar. ¿Cómo podría ser suficiente, si el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) nos ha informado que incluso a un creyente común se le concederá un paraíso setenta veces mayor que esta pequeña tierra que llamamos mundo? En cuanto a los elegidos entre los creyentes, ¿cómo podrían las recompensas infinitas que recibirán caber en este mundo, que en comparación con esos sublimes mundos no es ni una partícula?
¿Cómo podría el mundo albergar espiritualmente los dones divinos, cuando el paraíso eterno prometido a los poseedores de iman es noble y elevado, mientras que el mundo es bajo y sin valor? Pues el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Un palmo del jardín, cuya anchura es el lazo de la complacencia, es mejor que el mundo y todo lo que contiene. ¡Y el resplandor de un brazalete en el brazo de una hurí del paraíso supera muchas veces la luz del sol!” Asimismo, respecto a esto, el Altísimo dice en una aleya: “Nadie sabe la alegría que les está reservada como recompensa por lo que solían hacer” (al-Sajda 32:17). Y este hadiz qudsi basta como prueba de esta buena nueva: “He preparado para Mis siervos justos lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y nunca ha pasado por la mente de ningún ser humano.”
Segunda: No es apropiado que el Señor de los mundos conceda la recompensa por el valor de los creyentes, a quienes ha exaltado, y por su adoración y obediencia, en este mundo, que está destinado a la aniquilación y en el que toda alegría se mezcla con tristeza. Pues todo lo condenado a perecer, por larga que sea su duración, finalmente no es nada cuando se unen su principio y su fin. Dado que Allah, el Altísimo, es el Viviente (al-Ḥayy) y el Eterno (al-Bāqī), Su otorgamiento también debe ser eterno y perpetuo.
Por tanto, dado que esta morada de rápido final no es adecuada como tierra de gran recompensa, es evidente que el ámbito en el que se manifestará y se hará visible la recompensa divina es la morada de la eternidad y el gozo del más allá. Como ejemplo de esta recompensa eterna, es apropiado mencionar la aleya: “Y dondequiera que mires allí, verás una dicha y un gran dominio” (al-Insan 76:20). Es decir, a un walī (amigo de Dios) que se encuentra en la estación de la fidelidad divina, Allah le envía un ángel con una carta que anuncia su liberación del cautiverio. Ordena: “Oh ángel, cuando llegues a Mi noble amigo, no entres en su presencia sin permiso; si no se te concede, regresa; si eres aceptado, cumple tu misión de mensajero.” Entonces, el mensajero divino, tras recibir permiso, se presenta respetuosamente ante el walī y le entrega la mencionada carta, que comienza con la buena nueva: “¡Del Viviente Eterno al Viviente Eterno!” Cuando el walī abre la carta y ve la frase: “¡Oh, Mi siervo escogido! Mi anhelo por ti ha aumentado. ¿No honrarás ya la casa de la unicidad?”—queda sobrecogido por el éxtasis y el estado espiritual (ḥāl). En ese estado, pregunta al ángel, con gran anhelo, si ha traído el corcel de la manifestación para llevarlo. El ángel responde que efectivamente ha traído el corcel de la manifestación, pero el anhelo abrumador del walī no deja espacio ni posibilidad de montarlo; más bien, incluso el corcel relampagueante de baqāʾ (la subsistencia en Dios) queda atrás, y es llevado directamente por el fervor de la manifestación del significado, que sumerge su alma y su ser en pura luz, y así llega al cojín del encuentro. “¡Oh Allah, haznos de los que alcanzan la unión!”
“Oh jinete del corcel del anhelo, cruza el valle angosto; En este camino, el camello del honor quedó en la primera estación.”
(Oh jinete del caballo de la aspiración espiritual, cruza el valle de la escasez; En este camino, el camello del honor quedó atrás en la primera estación.)