Tu tristeza por algo que ha sido impedido y no concedido se debe, en realidad, a que no percibes que esto también es una manifestación (tajallī) de la Realidad Suprema (al-Ḥaqq).
Traducción Poética
Oh corazón, si tuvieras verdadera comprensión de la Realidad Suprema,
No te habrías dejado atrapar por la pena al ser privado.
Explicación
El impedir y el conceder son dos grandes bendiciones de Allah para el murīd (el discípulo); por lo tanto, se debe experimentar gozo y tranquilidad en ambas. Sentir paz solo cuando se concede y dolor cuando se impide es señal de no estar al tanto de las manifestaciones divinas (tajallī). Pues el impedimento divino tiene como fin obligar al murīd a acudir al tribunal de la Unicidad divina (aḥadiyya), refugio de todos en el mundo, haciéndolo así uno de Sus amigos y awliyāʾ (walī / awliyāʾ). El mundo, en definitiva, está vedado a los amantes sinceros.
O bien, al no conceder los deseos mundanos, Allah incluye al murīd entre los muqarrabīn (los allegados). Así como dijo al-Fuḍayl: «¡Oh Señor mío! Nos has hecho a mí y a mi familia vivir en la estrechez, despojados del mundo y de cuanto hay en él. Este impedimento y el estado de estar despojado de todo salvo de Ti es un favor reservado a Tus siervos selectos. ¿Por qué motivo he alcanzado esto?»—su súplica demuestra este matiz sutil.
O bien, este impedimento puede deberse a que Allah no considera digno para el murīd sincero el don efímero del mundo, y en su lugar le concede la felicidad eterna y la gracia sin fin. Si estas verdades sutiles se hacen claras y manifiestas para un murīd, no cabe duda de que llegará a encontrar más deleite en el impedimento que en la concesión. Así, el impedimento se le aparecerá al murīd como idéntico a la concesión. Por ello, Ibrāhīm al-Ḥawwās dijo: «La cualidad de faqr (pobreza espiritual) no es válida para el faqīr a menos que estén presentes dos cualidades: una es la confianza y seguridad en Allah, y la otra es la gratitud y alabanza por lo que se le impide de las cosas mundanas. Además, para el faqīr, la mirada divina en el impedimento debe ser superior a la mirada en la concesión; de lo contrario, no se alcanza la perfección. La señal de esta perfección es hallar en el impedimento un deleite que no se encuentra en la concesión». El amante no es aquel que busca remedio para su dolor; el verdadero amante es aquel para quien el dolor mismo se convierte en remedio.