Clásicos del sufismo · julio 4, 2026

Obras en árabe

er-Riāya Ḥāris al-Muḥāsibī (f. Bagdad, 243/857) Una de las obras más antiguas que nos transmite la fase de formación de la ética y el pensamiento sufí es er-Riāya li-Ḥuqūq Allāh. Entre las muchas obras de al-Muḥāsibī, …

er-Riāya

Ḥāris al-Muḥāsibī (f. Bagdad, 243/857)

Una de las obras más antiguas que nos transmite la fase de formación de la ética y el pensamiento sufí es er-Riāya li-Ḥuqūq Allāh. Entre las muchas obras de al-Muḥāsibī, destaca su autoridad en las ciencias islámicas fuera del sufismo, especialmente en el Kalām (teología islámica).

La estructura de er-Riāya no se asemeja a la de Qushayrī ni a la de Hujwīrī. No incluye relatos de vida de sufíes, y su tratamiento de la terminología también es diferente. La razón principal es que, en el siglo IX, los sufíes y sus términos aún no habían alcanzado plena independencia. En aquella época, la terminología sufí estaba entrelazada con la de otras ciencias, y los sabios, ascetas y transmisores de hadiz no eran personas muy diferentes entre sí.

Al examinar la obra de al-Muḥāsibī, se observa su meticulosa atención a los temas religiosos y éticos, y su intento de captar los aspectos religioso-psicológicos de los mandatos y prohibiciones. En resumen, enfatiza los comportamientos que pueden elevar a la persona a la estación más alta, es decir, la estación de "taqwa" (la conciencia de Dios). Además, gran parte del libro trata sobre enfermedades que corroen los valores espirituales, como la ostentación, la envidia, la arrogancia, el orgullo y la autocomplacencia, y presenta vías para su tratamiento. Aún no ha sido traducido al turco.

al-Lumaʿ

Abū Naṣr al-Sarrāj (f. Tus, 378/988)

Uno de los clásicos más antiguos que poseemos, la característica más importante de al-Lumaʿ es que señala ciertos errores surgidos en la vida sufí. Mientras al-Sarrāj hace esto por un lado, por otro proporciona respuestas razonables y satisfactorias a las críticas dirigidas al pensamiento sufí. En este sentido, es posible evaluarlo como "al-Sarrāj hizo en Nishapur lo que Junayd hizo en Bagdad".

Al-Sarrāj es el primer sufí en describir los estados y estaciones sufíes en un cierto orden. Según él, las estaciones son las siguientes, cada una requiriendo la siguiente: tawba (arrepentimiento), waraʿ (escrupulosidad), zuhd (ascetismo), faqr (pobreza), sabr (la paciencia), riḍā (la complacencia con el decreto divino), tawakkul (la confianza en Dios). Los estados descritos en las primeras páginas del libro son: murāqaba (vigilancia), qurb (cercanía), maḥabba (amor), khawf (temor), rajāʾ (esperanza), shawq (anhelo), uns (intimidad), ṭumaʾnīna (tranquilidad), mushāhada (contemplación), yaqīn (certeza).

Tras discutir temas importantes como samāʿ (audición espiritual), wajd (éxtasis), karāma (el prodigio de un santo) y shaṭḥiyya (expresiones extáticas), examina los errores en el mundo sufí bajo el título de "galat" (errores). La obra fue publicada por R. A. Nicholson (Leiden, 1914). No ha sido traducida al turco.

al-Taʿarruf

Abū Bakr al-Kalābādhī (f. Bujará, 380/990)

Redactada en árabe y titulada completamente al-Taʿarruf li-Madhhab Ahl al-Taṣawwuf, la característica más importante de esta obra es que transmite las perspectivas de los primeros sufíes sobre cuestiones doctrinales islámicas.

En la introducción, al-Kalābādhī, lamentándose de los sufíes de su época, afirma que escribió su obra para explicar la verdad a quienes habían llegado a odiar esta forma de vida debido a los falsos sufíes.

En la primera sección, bajo el título de concepto sufí y credo sufí, aborda cuestiones doctrinales debatidas por los sabios del Kalām, explicando la perspectiva sufí y las dimensiones que aportaron a estos temas. En otras secciones, presenta muchos términos sufíes según el método clásico.

Un dicho extendido en los ambientes sufíes da una idea del valor de esta obra: "Si no existiera el Taʿarruf, no se conocería el sufismo".

El comentario persa fue escrito por Ismāʿīl Mustamlī, y el comentario árabe por ʿAlī Konevī. La obra fue traducida al inglés por A. J. Arberry como The Doctrine of Sufism (Cambridge, 1936), y al turco por Süleyman Uludağ como Doğuş Devrinde Tasavvuf (Estambul, 1979).

Ṭabaqāt

Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī (f. Nishapur, 412/1021)

La tradición de escribir ṭabaqāt (diccionarios biográficos) es común en el mundo islámico. Se han escrito muchos libros, organizados alfabéticamente o de otra manera, según regiones, profesiones, escuelas o tariqas.

La obra más antigua y extensa sobre sufíes que ha llegado hasta nosotros es esta de al-Sulamī. El autor divide a los sufíes que vivieron antes que él en cinco grupos (ṭabaqāt) y los examina. En las primeras cuatro ṭabaqāt, se presentan brevemente veinte sufíes cada una, con sus vidas, shaykhs, murīd (discípulos) famosos y algunas observaciones y consejos sobre la ética sufí; en la última ṭabaqa, se presentan 23 sufíes. Esta clasificación fue continuada por autores posteriores como al-Harawī y Jāmī. Al-Qushayrī se benefició mucho de Ṭabaqāt al escribir su Risāla.

En la introducción, al-Sulamī afirma que en su obra anterior Kitāb al-Zuhd escribió sobre los Compañeros (ṣaḥāba) y la generación siguiente, y que ahora era el turno de escribir sobre la gente del "ḥāl" (el estado espiritual), los sufíes.

La obra persa Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya de al-Harawī es en gran parte una traducción de esta obra. La Ṭabaqāt de al-Sulamī fue publicada por Nurettin Şeribe (Egipto, 1953). No existe traducción al turco.

Entre los libros de ṭabaqāt dedicados únicamente a los sufíes, son conocidos Ṭabaqāt al-Kubrā de al-Shaʿrānī y Kawākib de al-Munāwī.

al-Risāla

ʿAbd al-Karīm al-Qushayrī (f. Nishapur, 465/1072)

Si se enumeraran las obras más difundidas en el mundo del sufismo y las tariqas, la obra de ʿAbd al-Karīm al-Qushayrī estaría entre las primeras. Escrita en el siglo XI en Nishapur, la característica más importante de esta obra es que describe todas las profundidades de la vida sufí sin comprometer los principios religiosos. Escrita en árabe y titulada al-Risāla fī al-Taṣawwuf, en la introducción se señala la decadencia en la vida sufí y se indica que fue escrita para describir las características de los primeros sufíes y ayudar a quienes desean ingresar en la tariqa.

Tras la introducción, se presentan brevemente las vidas y algunas opiniones sufíes de 83 sufíes hasta su época. La sección más importante del libro está dedicada a la terminología sufí y a los estados y estaciones sufíes. En esta sección, más de 100 términos se analizan en detalle, comenzando por sus significados en el Corán y los hadices. Además de comentarios en árabe, existen traducciones al persa y al turco, y algunas secciones han sido traducidas al inglés. El grado de difusión puede entenderse por la afirmación de Taşköprizade: "No cae calamidad en la casa donde se encuentra la Risāla de Qushayrī". La última buena traducción al turco fue realizada por Süleyman Uludağ (Estambul, 1979).

Iḥyāʾ

Imam al-Ghazālī (f. Tus, 505/1111)

Uno de los personajes más destacados no solo en la historia del sufismo sino también en la historia del pensamiento islámico es al-Ghazālī. Habiendo producido obras perdurables en casi todos los campos de las ciencias islámicas, el Imam al-Ghazālī finalmente afirmó que la "verdad" solo puede alcanzarse mediante el método sufí, y su ingreso en la vida sufí aportó nuevos horizontes a este pensamiento. Narra esta experiencia en detalle en su obra al-Munqidh.

Aunque tiene otras obras sobre la ética sufí, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn es su obra más famosa. De hecho, una cuarta parte de esta obra está directamente relacionada con nuestro tema; las otras secciones tratan otros asuntos religiosos como la oración, el ayuno, la peregrinación y el zakat. Al-Ghazālī puso toda su fuerza y grandeza en esta obra, y su título indica su objetivo: la Revivificación de las Ciencias Religiosas.

El aspecto más importante de la obra y de su autor para el sufismo y las tariqas es que demuestran bellamente la armonía entre los principios religiosos y las reglas sufíes. Las dudas que comenzaron en los primeros siglos y continuaron hasta el siglo VI para el mundo sufí ahora se resolvieron, y se abrió el camino para el pensamiento sufí. Por ello, algunos que atribuyen la decadencia de la civilización islámica al sufismo también responsabilizan a al-Ghazālī en este punto.

Al-Ghazālī es también una de las personalidades musulmanas más estudiadas por los investigadores occidentales. La obra de M. Watt ha sido traducida al turco. Se han realizado traducciones al turco del Iḥyāʾ.

ʿAwārif

Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī (f. Bagdad, 632/1236)

Una de las obras más difundidas de la época de las tariqas es ʿAwārif al-Maʿārif. Compuesta en 63 capítulos, esta obra presenta la ética y la terminología sufí junto con los métodos científicos de su época. Al-Suhrawardī, que no prestó mucha atención a las expresiones del pensamiento sufí que forzaban los principios religiosos, a veces optó por interpretarlas. Otro aspecto importante que enseña ʿAwārif es la vida de la tekke (convento sufí), sus reglas internas y métodos de trabajo.

En la introducción, el autor señala un tema enfatizado por colegas anteriores como Qushayrī y Kalābādhī: la decadencia en la vida sufí y la redacción de la obra para responder a las preguntas surgidas en las mentes debido a esta decadencia.

La obra, además de sus comentarios en árabe, ha sido traducida varias veces al persa. La primera traducción al turco, realizada por Bigalı Ahmed, se completó en 1458. En los últimos años, se han publicado dos traducciones turcas diferentes. ʿAwārif fue traducida al inglés por H. Wilberforce (Londres, 1891; Nueva York, 1970) y al alemán por R. Gramlich (Wiesbaden, 1978).

Fuṣūṣ

Muḥyiddīn ibn ʿArabī (f. Damasco, 638/1240)

Si se preguntara, "¿Cuál es el libro más amado y más criticado en la historia del sufismo?", la respuesta definitiva sería Fuṣūṣ al-Ḥikam.

Aunque ideas similares existían entre sufíes anteriores, Ibn ʿArabī es considerado el arquitecto de la doctrina de waḥdat al-wujūd (la unicidad del ser).

El libro fundamental de esta perspectiva, que puede resumirse como "No hay existencia verdadera salvo Allah", es Fuṣūṣ.

Esta obra, que es el resumen del resumen del voluminoso Futūḥāt del autor, consta de 27 capítulos. En cada capítulo se presenta e interpreta una sabiduría asociada con uno de los 27 Profetas mencionados en el Corán.

Estas interpretaciones han producido una comprensión completamente diferente de la religión, la sabiduría, el sufismo, el universo, la humanidad y la existencia. En las primeras líneas, el autor afirma que en un sueño verdadero que tuvo en Damasco en 627/1229, el propio Profeta le entregó el Fuṣūṣ. En siglos posteriores, la waḥdat al-wujūd se convirtió en un tema muy debatido, y no solo los sabios ajenos a la vida sufí, sino también sufíes como Simnānī e Imam Rabbānī se opusieron a ella.

Entre las figuras destacadas de la Naqshbandiyya, Muḥammad Pārsā comparó el Fuṣūṣ con el alma y el Futūḥāt con el corazón.

Fuṣūṣ es una de las obras más comentadas y refutadas. El primer comentario árabe en el mundo otomano fue escrito por Dāwūd al-Qayṣarī. Posteriormente, Abdullah Bosnevi escribió un comentario en turco. El último comentario turco, en cuatro volúmenes, pertenece a Ahmed Avni Konuk (Estambul, 1987–1992). También existe una traducción al turco del texto. A través de estas traducciones y comentarios, la difusión del Fuṣūṣ aumentó, y las dimensiones del pensamiento sufí en cuanto a gnosis, sabiduría y filosofía se presentaron a los interesados.

Wāridāt

Bedreddin Simāwī (f. Serez, 823/1420)

"Wāridāt", que significa inspiraciones que llegan al corazón, es una pequeña obra que contiene las opiniones de Shaykh Bedreddin sobre temas sufíes. Debido a su ejecución por parte de las autoridades políticas, las obras de Shaykh Bedreddin, especialmente Wāridāt, y sus discípulos fueron estrechamente vigilados, y no se permitió la difusión de los bedreddiníes. En general, los temas tratados en Wāridāt son algunas opiniones e interpretaciones de los sufíes de la escuela waḥdat al-wujūd. Aunque Shaykh Bedreddin no presenta ideas más allá de las de Ibn ʿArabī, a quien menciona con respeto, Ibn ʿArabī fue muy estimado en la sociedad otomana, mientras que Shaykh Bedreddin fue casi expulsado. Esta observación basta para mostrar que el tema está entrelazado con valoraciones subjetivas y partidismo. En Wāridāt, que comienza con la frase: "Sepa que los asuntos del Más Allá no son como afirman los ignorantes", los temas se explican desde una perspectiva filosófica y sufí, y a veces se afirma que "este asunto no es como afirman los ignorantes y los sabios de la madrasa".

La última traducción turca de la obra es de Cengiz Ketene (Ankara, 1990).

Maktūbāt

Imam Rabbānī (f. Sirhind, 1035/1625)

Una de las figuras destacadas no solo de la Naqshbandiyya sino también de la historia del sufismo es Imam Rabbānī, conocido como Maḥmūd b. Aḥmad de la India. Su dominio de otras ciencias islámicas, combinado con su poderosa expresión, llevó a la expansión de su influencia. La obra Maktūbāt consiste en cartas que escribió a sus amigos, cada una discutiendo diversos temas sufíes. Luchó contra dos grupos. El primer grupo eran los partidarios del eclecticismo, que buscaban combinar las culturas india e islámica. El segundo grupo eran quienes adoptaron la doctrina de waḥdat al-wujūd de Ibn ʿArabī. Sin embargo, Rabbānī adoptó y asimiló otras opiniones sufíes de Ibn ʿArabī. Además de la Naqshbandiyya, Rabbānī fue también murshid (guía espiritual) de las órdenes Qādiriyya, Chishtiyya, Suhrawardiyya y Kubrawiyya. La mayoría de estas cartas están en persa, algunas en árabe. Existen traducciones al urdu y al turco.

La obra es importante por aclarar muchos términos sufíes y de las tariqas y por contribuir a la difusión de esta cultura en el sur de Asia.

Tibyān

Ḥarīrizāde Kemālettin Efendi (f. Estambul, 1881)

Aunque fue escrita en árabe, el autor nació y creció en Estambul.

Compuesta por tres volúmenes, Tibyān al-Wasāʾil al-Ḥaqāʾiq es una enciclopedia de las tariqas. Ḥarīrizāde, que en sus 31 años de vida escribió muchas obras en árabe y turco, era una persona de disposición malāmī. Fue el murshid de Bursalı Mehmet Tahir, autor de Osmanlı Müellifleri. La obra aún no ha sido publicada (Biblioteca Süleymaniye, İbrahim Efendi, Núm. 430–432).

Esta voluminosa obra presenta más de 200 tariqas en orden alfabético, con sus fundadores, costumbres, reglas y características. Una característica notable de Tibyān es que transmite importantes tratados sobre las tariqas, ya sea íntegramente o en resumen.