La actividad de buscar respuesta a la pregunta conocida en Occidente como epistemología—«¿de qué fuente obtienen las personas su conocimiento?»—se aborda en el mundo islámico bajo el título de «asbāb al-ʿilm» (las fuentes del conocimiento). Según los sabios islámicos, existen tres fuentes de conocimiento:
1. Los sentidos sanos.
2. El informe verídico (la revelación).
3. El intelecto.
Los sufíes (mutasawwifūn) han añadido «el corazón» (qalb) a esta lista. Según los sufíes, un qalb (el corazón) que ha sido purificado mediante la disciplina ascética (riyāḍa) y la lucha espiritual (mujāhada), y que se ha limpiado de enfermedades como la malicia, la envidia, el orgullo y la ostentación, puede elevarse al nivel de ser una fuente que recibe y refleja las realidades divinas. Así como el conocimiento adquirido por el intelecto es válido, también lo es el conocimiento otorgado por el qalb, al menos en igual medida. Este conocimiento se llama maʿrifa (el conocimiento de Dios), kashf (desvelamiento) o ʿirfān (gnosis).
Como se desprende de la clasificación anterior, los sabios islámicos ajenos a la tradición sufí no han aceptado este «ojo del corazón» como fuente válida de conocimiento. Así ocurre en la ciencia del kalām (teología), que examina y discute los temas de la creencia. Con el tiempo, se produjo una cierta flexibilización: el conocimiento del sufí puede ser correcto, pero sólo le obliga a él mismo, no a todos como lo haría una fatwa.
La raíz de los debates y valoraciones divergentes entre sufíes y sabios, entre los miembros de la tekke (congregación sufí) y la madrasa, radica en esta cuestión de la «fuente». Es natural que un conocimiento diferente conduzca a una persona a valoraciones diferentes.
Lo que debe entenderse aquí es lo siguiente: si los datos del ojo del corazón contradicen el Corán y el Hadiz, deben ser abandonados. En otras palabras, al intentar captar la esencia, el aspecto interior de una cuestión, no se deben dañar sus fundamentos exteriores, aparentes y religiosos. La regla se ha formulado así: «Todo sentido interior (bāṭin) que contradiga el exterior (ẓāhir) es inválido (bāṭil)».
Entre los primeros sufíes, Abū Sulaymān al-Dārānī llamaba «nukta» (punto sutil) a las determinaciones y diagnósticos que provenían de lo más profundo de su corazón, y continuaba: «A menos que dos testigos suficientes, el Corán y el Hadiz, atestigüen la veracidad de estos puntos sutiles, no acepto ninguno de ellos». Aunque esta sensibilidad fue beneficiosa, no siempre resolvió la cuestión. En ese momento, intervino el «taʾwīl» (interpretación). Las aleyas y los hadices fueron sometidos a interpretaciones fuera de lo habitual para reconciliarlos con los comentarios sufíes. Esta actividad fue desarrollándose gradualmente hasta convertirse en el método sufí de interpretación del Corán, dando lugar a la rama del tafsir (la exégesis coránica) conocida como «tafsires ishārī».
Abū ʿAbbās al-Ādamī arroja luz sobre otro aspecto del tema: «Quien se aferre con todas sus fuerzas a la sunna del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), Allah iluminará su corazón con la luz de la maʿrifa y llenará de resplandor su qalb con la luz de la maʿrifa». Según los sufíes, esta luz no debe disminuir el rigor y la seriedad de la persona en los asuntos religiosos.
Según al-Ghazālī, para que un qalb se convierta en tal fuente de conocimiento, primero debe liberarse de los velos del pecado y la ignorancia. El conocimiento alimentado por prejuicios es tan obstaculizador en este camino como la propia ignorancia. También es necesario que la persona oriente su qalb hacia este mundo y se esfuerce por ello.
Con el conocimiento que Allah vierte en el corazón del murīd (el discípulo), éste llega a conocerle. La respuesta de Dhū al-Nūn al-Miṣrī a la pregunta «¿Con qué conociste a tu Señor?»—«Le conocí por Él»—apunta a esta realidad.
Al debatir la fuente del conocimiento sufí, suele surgir la cuestión de la sharia (la ley sagrada) y la tariqa (una vía sufí).