El aspecto del sufismo (taṣawwuf) que se examina bajo los títulos de ascetismo (zuhd) y disciplina espiritual (riyāḍa) generalmente se ocupa de la materia, los objetos y el mundo; abarca opiniones e interpretaciones relacionadas con estos. Su segundo aspecto importante es la dimensión de la contemplación y la filosofía. Los sufíes también se han ocupado de los ámbitos a los que puede llegar el pensamiento y la reflexión humana. Estas interpretaciones, conocidas como la "filosofía del sufismo (taṣawwuf)", contienen algunos de los aspectos más destacados de la filosofía islámica.
Debe añadirse también que en el Irán chií, donde no se encuentra el fenómeno de la orden sufí (tariqa) como en las sociedades sunníes, la dimensión filosófica del tema vive de manera muy viva bajo el nombre de ʿIrfāniyya. Que uno de los libros que Jomeini enseñaba y comentaba regularmente fuera el Fusūs al-Ḥikam es solo una de las pruebas más notables de ello.
Expresándolo en la propia terminología de los sufíes: El objetivo del sufismo (taṣawwuf) es formar al ser humano perfecto (insān-i kāmil). El insān-i kāmil es la persona que cumple plenamente y de manera consciente sus deberes hacia Allah, hacia los demás seres humanos y hacia las demás criaturas. Otro nombre para este grado es "adornarse con los atributos de Allah", es decir, convertirse en un ser en quien se manifiestan todos Sus bellos atributos. La calificación del ser humano como "el vicario de Allah" también puede verse desde esta perspectiva (al-Baqara 2:30).
El intercambio cultural entre civilizaciones siempre ha existido. Así, del mismo modo que la civilización islámica fue influida por civilizaciones vecinas, también influyó en algunas de ellas. La afirmación de Bodley, "Le debemos el Renacimiento al Islam", es tan cierta como la influencia de la filosofía helenística en el mundo islámico en el siglo IX. Volviendo al surgimiento del sufismo (taṣawwuf): A pesar de todo, lo importante para un derviche es lo que Allah y Su Mensajero (la paz sea con él) han dicho; es el modo de vida y las recomendaciones del Profeta y de sus Compañeros (ṣaḥāba). Por ello, buscar una influencia extranjera en el origen del sufismo (taṣawwuf) y explicar el asunto por factores externos no resulta especialmente satisfactorio. Sin embargo, tampoco es posible afirmar que, en el desarrollo histórico, las personas no hayan sido influidas por las ideas y sistemas surgidos en estas civilizaciones vecinas.
Ahora pueden citarse algunos versículos (āyāt) y hadices que prepararon el terreno para las interpretaciones sufíes (taṣawwuf), iluminaron el pensamiento sufí y desempeñaron un papel orientador en la formación de su terminología: "Que la vida mundanal no os engañe..." (Luqman 31:33). "Sabed que la vida de este mundo no es sino juego y distracción..." (al-ʿAnkabūt 29:64). "Prefieren a otros antes que a sí mismos, aunque estén en necesidad..." (al-Ḥashr 59:9). "Disfrutan y comen como comen los ganados..." (Muḥammad 47:12). "¿Acaso no reflexionan sobre el Corán, o es que hay cerrojos sobre sus corazones (qulūb)..." (Muḥammad 47:24). "Caen sobre sus rostros llorando, y escuchar el Corán aumenta su humildad..." (al-Isrāʾ 17:109). "¿Acaso Allah no es suficiente para Su siervo?" (al-Zumar 39:36). "Recuerda a tu Señor en tu interior, con humildad y temor, sin alzar la voz, por la mañana y por la tarde" (al-Insān 76:25). "Sed constantes en taqwa (la conciencia de Dios), y Allah os enseñará" (al-Baqara 2:282). "Estamos más cerca del ser humano que su vena yugular" (Qāf 50:16). "Dondequiera que os volváis, allí está el Rostro de Allah" (al-Baqara 2:115). "Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto" (al-Ḥadīd 57:3). "Reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra..." (Āl ʿImrān 3:191).
Algunos hadices del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) son los siguientes: "Sé en este mundo como un extraño o un viajero" (Bujari, Riqāq, 3). "Quien crea en Allah y en el Último Día, que diga el bien o que guarde silencio" (Bujari, ʿIlm, 18). "Si realmente confiarais en Allah (tawakkul), Él os proveería como provee a los pájaros..." (Tirmidhi, Zuhd, 33). "Llorad, y si no podéis llorar, al menos mostrad tristeza como si llorarais..." (Ibn Mājah, Iqāmah, 176).
Es posible multiplicar tales versículos (āyāt) y hadices. Sin embargo, debe señalarse: Estos versículos (āyāt) y advertencias no han producido el mismo efecto en todos. En otras palabras, los musulmanes que viven en diferentes entornos no han respondido de la misma manera a las mismas advertencias. De aquí se desprende que, al debatir la cuestión de las fuentes del sufismo (taṣawwuf), surge otra fuente tras el Corán y el Hadiz: el ser humano, el temperamento humano, la cultura recibida y la perspectiva sobre los asuntos influyen en si se siente interés, simpatía o antipatía por la vida sufí. No toda persona encuentra satisfacción en tal modo de vida y pensamiento, ni en interpretaciones espirituales y místicas; por ejemplo, algunos pueden interesarse más por las facultades intelectuales que por las espirituales. De hecho, los sufíes son conscientes de esta realidad de la "creación". La prueba más clara de ello es que no aceptan a cualquiera que desee entrar en la vida sufí (taṣawwuf), sino que deciden tras ciertas pruebas.
Esta diferencia de temperamento y creación ha influido en el surgimiento de diversas comprensiones, escuelas y órdenes sufíes (tariqas) en el mundo islámico. Más allá de esto, ¿dónde se sitúan los pensadores y sabios musulmanes respecto al valor que se otorga al conocimiento derivado de la razón, la transmisión (textos sagrados) y el descubrimiento-inspiración (kashf-ilhām)? Observando desde hoy hacia el pasado, parece posible examinar a los arquitectos de este pensamiento dividiéndolos en tres categorías.
1. Salafiyya: Según ellos, los textos religiosos deben aceptarse tal como son y creerse así. Tanto las interpretaciones racionales como las espirituales (basadas en el qalb) pueden inducir a error.
2. Kalamiyya: Los teólogos (ʿulamāʾ de las ciencias exotéricas) que representan las ciencias y la mentalidad de la madrasa han introducido la razón como elemento fundamental en la explicación de los textos religiosos, han recurrido a la interpretación (taʾwīl), han aportado dimensiones racionales y filosóficas a los asuntos religiosos y han invalidado las inspiraciones y descubrimientos de los sufíes.
3. Sufiyya: Según los místicos sufíes que representan la cultura de la zawiya (tekke), es necesario aportar tanto dimensiones racionales como espirituales-esotéricas (qalb-bāṭinī) a los textos religiosos conocidos como transmisión y texto explícito (naql y naṣṣ), es decir, el Corán y los hadices nobles, y verlos de este modo. Porque, así como la razón es fuente de conocimiento, también lo es el corazón (qalb). La cultura sufí (taṣawwuf) de catorce siglos es el resultado de esta visión. También es posible añadir a los filósofos musulmanes como un cuarto grupo en esta clasificación.
PRIMERA SECCIÓN