El siglo IX es un período importante para la formación de la vida y el pensamiento sufí (taṣawwuf). Durante estos años, el sufismo comenzó a surgir como un sistema independiente. Sus representantes, conocidos como sufíes, aumentaron su influencia mediante instituciones llamadas tekkes, así como por sus actitudes y vestimentas distintivas, pero también enfrentaron una fuerte oposición. Sin embargo, esta oposición no era como las demás, ya que provenía no de los ajenos, sino de quienes estaban dentro del propio ámbito sufí.
Según la opinión de este grupo emergente, el sufismo se había desviado de su objetivo. Este sistema, que originalmente se basaba en la educación del corazón (qalb) y buscaba que las personas fueran resistentes a los deseos del nafs (el ego / alma inferior), estaba siendo sacrificado a la materialidad y a la forma exterior. La existencia de una vestimenta especial para los sufíes o la posesión de espacios exclusivos no era más que ostentación. Sin embargo, donde hay ostentación, no es posible hablar de educación espiritual, disciplina del nafs, ikhlas (la sinceridad) y autenticidad. El primer paso para realizar la ética sufí es liberar el asunto del formalismo. Es decir, no debe haber una vestimenta ni un edificio especial para los derviches. Yunus aludiría posteriormente a este sentimiento: Si el dervichismo fuera cuestión de cinturón y manto,
Nosotros también lo habríamos tomado a los treinta o cuarenta.
Así fue la aparición de la Melametiye (o Melamiye), que ocuparía un lugar importante en la historia del sufismo. Su primer arquitecto fue Hamdun Qassar (m. Nishapur, 271/884), de quien se dice que era de origen turco.
Melamet deriva de la raíz árabe "lawm", que significa "culpar". Entre las cualidades loables mencionadas en el Corán se encuentra "no temer la censura del censor".
El segundo principio en el que insiste la Melametiye es la lucha contra el nafs; es decir, hacer cosas contrarias a sus deseos. Por ejemplo, el nafs siempre quiere ser respetado, ser considerado grande, ser aplaudido. Sin embargo, todo esto está lejos del verdadero camino. Por el contrario, la persona debe ser lo más humilde posible, confesando ser no el más grande, sino el siervo más pecador, para poder vencer al nafs. Cuando una persona se presenta como más grande de lo que es, todo lo demás se ajusta en consecuencia. Para evitar caer en este círculo vicioso, los melamíes realizan todos los actos de culto y buenas acciones en secreto, mientras que hacen públicas sus faltas y pecados. Por ello, se define al melamí como "aquel que no muestra sus buenas acciones y no oculta sus faltas". Un pecado cometido abiertamente atraerá la censura de la sociedad. Esto no tiene importancia, ya que no temer la censura del censor es ya un principio fundamental del sistema.
Otro tema al que no prestaron atención fue la karāma (el prodigio de un santo). Consideraban tales cosas como simples trucos que obstaculizan la vida espiritual.
Dado que los melamíes se oponían a todos los elementos de una comunidad sufí organizada, no deberían considerarse una tariqa (vía sufí). Sin embargo, con el tiempo, a quienes adoptaron este "meşreb" se les llamó Melametiye, y así algunos la han considerado una tariqa. Quienes evalúan este movimiento como una tariqa han dividido su historia en tres períodos.
1. Primer período: Los miembros de este período, que comienza con Hamdun Qassar, son conocidos como los melamíes qassari, y también como Ṭarīqat-i ʿAliyya-i Ṣiddīqiyya.
2. Período intermedio: Esta fase comenzó con Bursalı Bıçakçı Dede Ömer (m. Göynük, 880/1475), discípulo (murīd) de Hacı Bayram Veli, y es conocida como la etapa de los melamíes bayramíes. También se les conoce como Ṭarīqat-i ʿAliyya-i Bayramiyya.
3. Último período: Este período se asocia con Muhammad Nuru'l-Arabi (m. Ustrumca, 1305/1887), y sus melamíes también son llamados Ṭarīqat-i ʿAliyya-i Naqshbandiyya. La mayoría de los melamíes que viven hoy en nuestro país pertenecen a esta rama.
En realidad, el melamismo es más un meşreb, es decir, una forma de entender y vivir, que una tariqa. Como en la Melametiye no existe un lugar específico, la relación entre shaykh y murīd puede darse en cualquier parte: en casa, en la mezquita, en la tienda, en la cafetería... El camino hacia el desarrollo espiritual pasa por la conversación (sohbet). En resumen, los principios de este movimiento pueden expresarse así:
1. La persona debe evitar todos los signos e indicios que puedan revelar sus riquezas espirituales interiores.
2. El verdadero islam no puede coexistir con la hipocresía y la ostentación. Esto debe observarse cuidadosamente.
3. Es necesario resistir y luchar contra los deseos bajos del nafs. El punto de partida es oponerse a sus deseos, incluso hacer lo contrario de lo que quiere.
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4. Para realizar todo esto, hay que no temer la censura de la sociedad, cometer faltas abiertamente y hacer el bien en secreto, no apegarse a la vestimenta ni a la forma exterior, y no ocuparse de cosas como la karāma. Lo más importante es que el melamí debe tener un trabajo y continuar su camino hacia Allah mientras trabaja. Quienes estudian la historia económica de nuestra sociedad deben necesariamente considerar la psicología del melamismo.
Sería erróneo concluir que "estos principios no se valoran en otras tariqas". Estos principios no solo son esenciales para la vida sufí, sino que son elementos indispensables de la ética islámica. Es decir, toda tariqa debe tener en cierta medida un meşreb melamí. Sin embargo, han sido los melamíes quienes han clarificado y enfatizado más estos principios.
El melamismo en la época otomana significa en gran medida el melamismo bayramí. Cuando la actitud melamí se unió a los aspectos controvertidos de la doctrina de la waḥdat al-wujūd (la unidad del ser), preparó el terreno para luchas encarnizadas. La interpretación de las ideas sufíes con la mayor libertad y entusiasmo posible por parte de los melamíes los puso en conflicto con el Estado. Como resultado, cuando el asunto no pudo resolverse con presión y exilio, se planteó y aplicó la pena de muerte. Así, el pensamiento sufí no tuvo como única víctima a Hallaj-i Mansur.
CUARTA PARTE