Una de las expresiones comunes en los círculos del sufismo (taṣawwuf) es la siguiente: "El sufismo no es una ciencia de palabras, sino una ciencia de estados (ḥāl)". Es decir, el sufismo (taṣawwuf) no se comprende ni se capta a través de palabras o discursos, sino que se entiende viviéndolo y experimentándolo directamente. Otra forma de expresar esto es la siguiente: El sufismo (taṣawwuf) no se aprende leyendo libros o escribiendo tratados.
No obstante, el libro ocupa un lugar importante en la cultura de la tekke (lodge sufí). Desde los primeros tiempos, los sufíes (ṣūfīs) han ayudado a quienes les rodean tanto mediante sus discursos como a través de las obras que han escrito. Estas obras no solo han transmitido la cultura sufí (taṣawwuf) a los murīd (discípulos, aspirantes), sino que también han asegurado que esta cultura se desarrolle en la "unidad". Dado que la cultura derviche se basa en el corazón (qalb), es muy difícil determinar dónde comienza y dónde termina. Si los asuntos se dejan no a las líneas (satır), sino a los corazones (ṣadr, es decir, el interior), es cuestión de un instante caer muy lejos de los límites religiosos. Precisamente estas posibles "desviaciones" han sido prevenidas primero por el Corán y el hadiz, y después por las obras escritas por los sufíes (ṣūfīs).
La mayoría de las obras escritas por los sufíes (ṣūfīs) en los primeros siglos no han llegado hasta nuestros días. Su existencia se constata a través de otras fuentes y obras bibliográficas.
Las obras en árabe, persa y turco que se presentarán brevemente a continuación son las fuentes del pensamiento sufí (taṣawwuf). Todos los grupos sufíes (taṣawwuf) y miembros de tariqa (vía sufí) surgidos en el mundo islámico han leído, comentado y traducido estas obras a sus propias lenguas. Los clásicos sufíes (taṣawwuf) en turco, por su parte, fueron escritos durante el periodo otomano y sirvieron a las comunidades de habla turca.