La vida sufí ha sido tema de bibliotecas enteras de libros, así como también ha podido expresarse en frases muy breves.
El hecho de que Mawlānā resuma su propia vida diciendo: “Estaba crudo, me cocí, me quemé” es uno de los ejemplos más bellos de ello.
Otro sufí —aprovechando la semejanza en la escritura árabe de estas tres palabras— ha definido el sufismo así: taḥallī (despojarse de los defectos), taḥallī (adornarse con virtudes) y tajallī (manifestación divina). Es decir, sacar del qalb (el corazón) todos los excesos, adornarlo con todas las bellezas y, finalmente, mantenerlo tan vivo que refleje las manifestaciones divinas.
Una de las expresiones más comunes es la siguiente: sharia (la ley sagrada), tariqa (una vía sufí), ḥaqīqa (la realidad interior). En algunas clasificaciones se añade también maʿrifa (el conocimiento de Dios).
Quienes desean definir y presentar el sufismo como un sistema separado del Islam han considerado, basándose en esta secuencia, que la sharia y la tariqa, así como la tariqa y la ḥaqīqa, son elementos sin relación entre sí.
Es evidente el error de pensar el sufismo islámico como algo separado del Islam. Todas estas secuencias deben considerarse como etapas que se desarrollan dentro del círculo de la sharia.
Sobre la idea de que “quien alcanza la ḥaqīqa no necesita la sharia”, Mawlānā dice: “La sharia es como una vela, se enciende y muestra el camino.
Así como no se puede avanzar solo con tomar la vela en la mano, tampoco se puede recorrer el camino sin tomar la vela. Si te pones en camino, eso es la tariqa. Si llegas al Amado, eso es la ḥaqīqa.” Por eso se ha dicho: “Cuando las realidades se manifiestan, las sharias quedan anuladas.”
Niyāzī-i Mısrī también ha señalado lo mismo:
Las palabras de la sharia no pueden conocerse sin la ḥaqīqa
Las palabras de la ḥaqīqa no pueden encontrarse sin la tariqa
Quien recorre las etapas de la sharia, la tariqa y la ḥaqīqa