Para comprender mejor el pensamiento sufí (taṣawwuf), será útil abordar en líneas generales su trayectoria histórica. Con el siglo II de la Hégira / siglo IX d.C., el sufismo (taṣawwuf) apareció en la escena histórica como una rama independiente del saber y un modo de vida, manifestándose a través de las conversaciones y escritos de los sufíes. En ese mismo siglo, la fundación de la tekke (logia sufí), una institución propia de ellos, fortaleció aún más esta organización. El Kitāb al-Zuhd, escrito por ʿAbdullāh ibn al-Mubārak (m. 181/797), también surgió en este periodo.
En el siglo II, las obras y epístolas de sufíes como Ḥarrāz, Junayd, Muḥāsibī, Tustarī, Nūrī y Tirmidhī permitieron que el pensamiento sufí (taṣawwuf) llegara a públicos más amplios; los temas se presentaron y debatieron con nueva terminología. Esta época también fue testigo de la formación de las primeras escuelas sufíes, como la Junaydiyya y la Ḥarraziyya.
Con la muerte de Ḥallāj al-Manṣūr a principios del siglo IV, el mundo del discurso sufí (taṣawwuf) ganó ímpetu, lo que provocó que los mecanismos de crítica funcionaran con mayor rapidez; preguntas como si las afirmaciones de los sufíes eran correctas o incorrectas, o si se ajustaban a la sharia (la ley sagrada), surgieron con frecuencia. El primer sufí que sometió el pensamiento sufí (taṣawwuf) a una evaluación seria desde esta perspectiva fue Abū Naṣr al-Sarrāj. Otro autor sufí de este siglo, Kalābādhī, en su obra, intentó encontrar un camino intermedio entre la terminología de los sufíes y los conceptos de otras ciencias islámicas.
El siglo V produjo autores prolíficos como Qushayrī, Hujwīrī, Sulamī y Herawī. En las obras de estos sufíes, que ofrecieron amplias explicaciones e introducciones a la vida y el pensamiento sufí (taṣawwuf), se procuró preservar meticulosamente los límites de la religión; los temas susceptibles de malinterpretación o bien no se abordaron en absoluto, o bien se sometieron a tafsir (la exégesis coránica) y taʾwīl (interpretación). La ausencia de Ḥallāj, uno de los sufíes más conocidos del mundo islámico, en la Risāla de Qushayrī es resultado de esta meticulosidad.
Para que el sufismo (taṣawwuf) se generalizara en el mundo islámico, es decir, para que se disiparan las dudas en torno al sufismo (taṣawwuf) y se eliminaran ciertos obstáculos a la vida de la tekke, fue necesario esperar a Imām al-Ghazālī, fallecido en los primeros años del siglo VI. Al-Ghazālī, reconocido como autoridad indiscutible en todas las ciencias islámicas, incluida la filosofía y la lógica, y conocido por el sobrenombre de "Prueba del Islam", finalmente optó por el sufismo (taṣawwuf), lo que marcó un punto de inflexión. A partir de entonces, no quedó ningún obstáculo para la difusión de la vida de la tekke entre los musulmanes. Aḥmad Yasawī, ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī y Aḥmad al-Rifāʿī, también muy conocidos en el mundo islámico, fallecieron en este siglo.
El siglo VII preparó el terreno para una nueva formación en la historia del sufismo (taṣawwuf): las ṭarīqas (vías sufíes/órdenes). Los sufíes, el pensamiento sufí (taṣawwuf), las tekkes y la vida sufí (taṣawwuf) mantuvieron su vitalidad institucionalizándose como escuelas. Los fundadores de casi todas las grandes ṭarīqas fallecieron en este siglo: Hājjī Bektāsh Walī, Mawlānā, Najm al-Dīn Kubrā, Shihāb al-Dīn Suhrawardī, Abū'l-Ḥasan al-Shādhilī, Aḥmad al-Badawī, Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī ...
A partir del siglo VIII y posteriormente, ya no es posible encontrar originalidad en cuanto a ideas y filosofía en el mundo del sufismo (taṣawwuf). Todos los temas planteados por los sufíes en siglos anteriores, especialmente la waḥdat al-wujūd (la unidad del ser), fueron explicados y desarrollados. Solo con las ṭarīqas se produjeron desarrollos en la línea de la etiqueta y la práctica; con diferentes ṭarīqas surgieron diferentes actitudes, determinaciones, interpretaciones e incluso vestimenta.
Las ṭarīqas, que vivieron su fase fundacional durante la época selyúcida, alcanzaron su edad de oro en cuanto a difusión en la época otomana. Las actividades de los sufíes, cuyas obras influyeron y guiaron la mentalidad de las sociedades, continuaron. En este periodo, el pensamiento sufí (taṣawwuf) se entrelazó no solo con la vida religiosa, sino también con la vida política y militar; casi todas las bellas artes se nutrieron y apoyaron en la tekke.
Uno de los fenómenos observados en la historia del sufismo (taṣawwuf) son los grupos de ṭarīqa heterodoxos. Así como surgieron con el tiempo sectas bāṭinī que explicaban y aceptaban los fundamentos del islam con una lógica muy diferente, también existieron grupos sufíes (taṣawwuf) que interpretaban los asuntos sufíes (taṣawwuf) sin ninguna restricción o preocupación religiosa. Estas comunidades, conocidas por diversos nombres como Bāṭinī, Kalenderī y Ḥurūfī, se difundieron ampliamente durante la época selyúcida. En siglos posteriores, es posible decir que comunidades similares continuaron existiendo principalmente bajo el paraguas del bektachismo.
Al debatir la línea de desarrollo de la vida y el pensamiento sufí (taṣawwuf), también es necesario señalar el mecanismo de "crítica interna". Casi todos los clásicos sufíes (taṣawwuf) comienzan con una autocrítica de su propia disciplina. Lo que el autor de Taʿarruf dijo en el prólogo en el siglo X, ʿAbd al-Ḥakīm Arvāsī, que vivió en el siglo XX, dijo casi lo mismo. Cada sufí considera que la época anterior fue buena y de calidad, mientras que ve a los sufíes de su propio tiempo como débiles e insuficientes. Esta perspectiva no solo disciplinó a los sufíes, sino que también, en cierta medida, impidió que el pensamiento sufí (taṣawwuf) se desviara hacia direcciones erróneas.
Un sufí que se desencantó con los sufíes y shaykhs de su tiempo fue Niyāzī-i Miṣrī (siglo XVII):
En verdad, en cada rincón, muchos dicen "mi shaykh"
Pero ni uno entre mil posee verdadera maʿrifa (el conocimiento de Dios)