Nasrabazi: Aferrarse al Corán y al hadiz, no seguir el capricho y los deseos, mostrar respeto a los shaykh, aceptar las excusas de la gente, perseverar en el dhikr (el recuerdo de Dios) y no recurrir a diversas interpretaciones respecto a los actos de adoración.
Shibli: Es amor y amistad mutuos. Es estar con Allah sin ninguna preocupación. Es escuchar las inspiraciones del ruh (el espíritu).
Abu Saʿid: Es abandonar los asuntos fútiles.
Ibn Hafif: Es sabr (la paciencia) ante el destino, riḍā (la complacencia con el decreto divino) con lo que otorga la Verdad, y recorrer colinas y valles en busca de las realidades. Es vincularse a las ciencias de la ḥaqīqa (la realidad interior).
Abu Hafs: Consiste en adab (la buena conducta).
Al observar estas definiciones, seleccionadas entre cientos, se hace evidente el aspecto religioso del tema y se destaca su dimensión ética.
La esencia y el núcleo de la forma de vida y pensamiento que más tarde se denominó sufismo (taṣawwuf) ya existían en la época del Profeta (la paz sea con él). Sin embargo, su desarrollo en manos de los sufíes, con sus propios métodos y procedimientos, instituciones y organizaciones, como una ciencia y modo de vida independiente, tuvo lugar en siglos posteriores. Esto también es válido para otras ciencias islámicas.
Aunque la causa fundamental del surgimiento de la vida sufí (taṣawwuf) radica en la estructura de las religiones y las necesidades espirituales del ser humano, dos movimientos aceleraron este desarrollo. Uno fue la aparición del lujo, la disipación y el derroche en el mundo islámico; el otro, la actitud de los sabios que explicaban los asuntos religiosos únicamente desde el racionalismo, descuidando su dimensión espiritual. Los sufíes, con su comportamiento ascético, se opusieron al primer grupo, y con sus interpretaciones místicas, al segundo. En otras palabras, el sufismo (taṣawwuf) avanzó como una reacción ante estas actitudes y posturas.
El ingreso de las personas al sufismo (taṣawwuf) y a las tariqas (vías sufíes) se ha explicado a menudo por crisis, angustia, desesperanza y confusión. Si bien es posible encontrar evidencia de esto a nivel individual, no es correcto atribuir todo el movimiento a tales causas. La causa principal se encuentra en la analogía de Mawlana del "hombre que busca agua":
Los sedientos en este mundo siempre buscan el agua
Y el agua, también, busca y pregunta apasionadamente por el sediento.
La interpretación de Fritz Meier es la siguiente: "El sufismo (taṣawwuf) puede verse como un esfuerzo dentro de la comunidad islámica por revivir el fervor de la fe de la época del Profeta, para proporcionar un retorno a la autoridad original de la religión frente a las dudas, vacilaciones, soledad y confusiones que provienen de todas partes."