Wahdat al-wujūd (la unidad del ser), uno de los términos más evocadores y debatidos cuando se menciona el sufismo (taṣawwuf), ha sido generalmente traducido al turco como "unidad de la existencia" o "unidad del ser".
Este sistema, basado en la tesis de que "en el mundo, el único ser real es Allah; los seres distintos de Allah no son seres reales, ya que no poseen existencia independiente, sino que han llegado a existir a través de la existencia de otro ser", puede rastrearse en los primeros sufíes. Sin embargo, fue el sufí Ibn ʿArabī (m. Damasco, 638/1240) quien lo llevó a su máxima expresión.
Nacido en al-Ándalus (España), criado en medio de los movimientos intelectuales y filosóficos de su época, recorriendo el norte de África de extremo a extremo y llegando posteriormente a Anatolia, Ibn ʿArabī pasó sus últimos años en Damasco, donde compuso su famosa obra, Fuṣūṣ al-Ḥikam.
Aunque se le considera el arquitecto de wahdat al-wujūd, Ibn ʿArabī no utiliza este término en sus obras; en su lugar, expresa la unidad y unicidad del ser con otras palabras y expresiones. Se pueden encontrar expresiones similares en al-Ghazālī, quien proporcionó material importante para Ibn ʿArabī, como en la siguiente: "Cuando los gnósticos (ʿārifūn) ascienden del pozo de la metáfora a la realidad y completan su viaje espiritual, ven con el ojo del corazón (qalb) que no hay nada en la existencia excepto Allah. Todo lo que no sea Su existencia es perecedero... Ellos no comprenden mucho la expresión 'Allāhu akbar' (Allah es el más grande). Él es más grande que otros... Sorprendente... No hay otro ser además de Él para que sea más grande que..."
En su obra Mishkāt al-Anwār, al-Ghazālī aborda este tema, afirmando que los derviches que ascienden al ámbito de la realidad no encuentran ningún ser aparte de Allah, y que, en ese estado psicológico, expresan sus sentimientos mediante expresiones conocidas como shathiyyāt (dichos extáticos). Añade: "Las palabras de los amantes en el estado de sukr (embriaguez espiritual) son inexpresables y deben mantenerse en secreto". Sin embargo, al examinar las declaraciones de los sufíes, se observa que este éxtasis no siempre se mantiene oculto.
Si se busca un tercer maestro de este modo de pensamiento, sería Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī (m. Konya, 672/1273). Fuṣūṣ en prosa y el Mathnawī en poesía han servido durante siglos como dos fuentes ricas que nutren este pensamiento. Es notable que estas obras hayan atraído e influido no solo a musulmanes, sino también a no musulmanes.
Wahdat al-wujūd se construye sobre la relación entre el ser humano, la creación y Allah. Dado que el tema de la filosofía es, en resumen, "el ser", wahdat al-wujūd también ha sido considerada una filosofía sufí. De hecho, todo libro titulado "filosofía islámica"—aunque no trate otros temas sufíes—debe tratar a Ibn ʿArabī. En realidad, también se señala la semejanza—al menos en forma—entre el panteísmo, un movimiento filosófico, y wahdat al-wujūd. Sin embargo, toda filosofía es producto de un entorno cultural específico y se nutre de él. En este sentido, el panteísmo y wahdat al-wujūd serán naturalmente diferentes.
Wahdat al-wujūd es, en esencia, una interpretación mística basada en el Islam. Como todas las interpretaciones místicas, encontrará oposición. Sin embargo, al discutir las razones de su amplio interés más que de la oposición, no debe olvidarse: wahdat al-wujūd es un sistema de profundidad filosófica y riqueza intelectual. Por lo tanto, para quienes disfrutan leer, reflexionar y debatir sobre estos temas, no hay otra cosa que seguir este camino. Esta realidad sigue siendo válida hoy.
En cada rama del saber, hay temas que se debaten con un estilo severo. Con el tiempo, tales debates son una de las razones más importantes para la aparición de sectas y escuelas.
El tema que ha recibido la mayor y más severa crítica en el sufismo es wahdat al-wujūd. ¿Por qué? Porque muchas de las afirmaciones y diagnósticos de este sistema parecen, a primera vista, contradecir el Corán. Por ejemplo, la frase Lā ilāha illā Allah es el fundamento del Islam y significa "no hay dios sino Allah". Derivar de esto el significado "no hay ser sino Allah" es incorrecto. "La estructura fundamental del Corán se basa en la relación ser humano-Allah; cuando esto se reduce a uno solo, cuestiones como bien-mal, lícito-ilícito, paraíso-infierno quedan en suspenso..." Muchas críticas de este tipo se responden desde la perspectiva de wahdat al-wujūd, y las aleyas (āyāt) del Corán se interpretan de manera compatible con este sistema. Debe señalarse que los autores de cientos de obras y tratados escritos en este estilo de pensamiento, especialmente Fuṣūṣ y el Mathnawī, han encontrado satisfacción en ello. Sin embargo, suponer que todos quedarán satisfechos con tal modo de pensamiento es contrario a la naturaleza humana. Incluso hoy, muchos sabios musulmanes cuya competencia científica es indudable se oponen a wahdat al-wujūd y consideran que no es islámico.
El mayor representante de esta oposición en el pasado fue Ibn Taymiyya, nacido en Harrán y fallecido en Damasco en 728/1328. Este sabio, que declaró kāfir (incrédulos) a Ibn ʿArabī y a quienes pensaban como él, fue seguido por muchos en siglos posteriores. Sin embargo, igualmente muchos se han esforzado por defender wahdat al-wujūd. Según el primer grupo, Ibn ʿArabī es el shaykh al-akfar (el shaykh más incrédulo); según el segundo, es el shaykh al-akbar (el shaykh más grande).
Una preocupación de quienes critican wahdat al-wujūd es la siguiente: partiendo del punto de que solo hay un ser en el universo, es decir, Allah, se puede llegar a la conclusión de que todo lo existente es Allah, y de ahí al resultado de que el universo es Allah. En otras palabras, wahdat al-wujūd puede convertirse en cualquier momento en wahdat al-mawjūd (la unidad del existente), es decir, en panteísmo materialista. Por ello, algunos sabios, aunque reconocen la grandeza de Ibn ʿArabī, no lo rechazan pero tampoco consideran adecuado leer sus obras, atentos a este peligro.
Ibn ʿArabī y Mawlānā abrieron amplios horizontes a los sufíes que vivieron después de ellos. Como los sufíes anteriores no pudieron articular el tema con tanta claridad, esta "apertura" no se produjo. Por ello, puede decirse que el color dominante del pensamiento sufí desarrollado después del siglo XIII es wahdat al-wujūd. Las objeciones de los ulemas exotéricos (ʿulamāʾ) y las críticas y oposiciones de sufíes como Alāʾ al-Dawla Simnānī (m. Simnān, 736/1336) e Imām Rabbānī (m. Sirhind, 1035/1626) no pudieron frenar significativamente esta tendencia.
Sufíes como Imām Rabbānī, que criticaron a Ibn ʿArabī, afirmaron que se equivocó en el conocimiento sufí conocido como kashf (desvelamiento), y sostuvieron que el principio debía ser wahdat al-shuhūd (la unidad del testimonio), no wahdat al-wujūd.
Entre quienes prepararon el terreno para la difusión de esta cultura en la sociedad otomana, debe mencionarse en primer lugar a Davud de Kayseri. Este sabio, que fundó la primera madrasa otomana en İznik en 1332, también escribió un comentario en árabe sobre el Fuṣūṣ al-Ḥikam. El Mathnawī también se ha transmitido a las personas durante siglos mediante traducción y comentario. El comentario de Rusūḥī Dede es uno de los más populares. Esta tradición de traducción y comentario continúa.