Vecd significa que el derviche se pierde a sí mismo debido a cualquier cosa. Esta "cualquier cosa" puede ser un sentimiento experimentado en el corazón, una asamblea de dhikr (el recuerdo de Dios), así como una improvisación de ney, el canto de un pájaro o incluso el chirrido de una puerta. El qalb (el corazón) del murīd (el discípulo), que ha sido elevado a un punto sensible mediante diversos ejercicios, no puede soportar las emociones que surgen a causa de estos influxos y "pierde el control de sí mismo".
El punto al que los sufíes llaman la atención aquí es que no se recurra a movimientos "afectados". En realidad, lo que ellos desean es que se haga el máximo esfuerzo para no caer en este estado de "pérdida de sí mismo". Para esta situación, que está estrechamente relacionada con el temperamento y la naturaleza de las personas, se han producido muchos términos del sufismo (taṣawwuf). Generalmente, estos se forman combinando dos términos opuestos. El primero expresa el "éxtasis espiritual" similar al estado de vecd, y el otro expresa el estado normal. Es posible enumerar algunos de ellos de la siguiente manera: jam-farq, maḥw-ithbāt, ghayba-ḥuḍūr, sakr-ṣaḥw, hayba-uns, fanāʾ-baqāʾ... vecd-faqd. Vecd significa encontrar, mientras que faq d significa perder. El estado inicial de vecd se llama tawājud (el buscar activamente el éxtasis), y su forma perfecta recibe el nombre de wujūd (la existencia, la presencia absoluta). Nūrī dice así: "Cuando encuentro a mi Señor, pierdo mi qalb (corazón); cuando encuentro mi qalb, pierdo a mi Señor".
Otro término relacionado con la pérdida de sí mismo del murīd debido al entusiasmo espiritual es shathiyya (plural: shataḥāt). La shathiyya son palabras y expresiones que, saliendo de la boca del sufí que experimenta un estado tan profundo, a menudo contradicen los principios fundamentales de la religión. Los ejemplos más conocidos de esto son la famosa frase de Ḥallāj-i Manṣūr: ana'l-ḥaqq (Yo soy la Verdad), y la de Bāyezīd Bistāmī: "Yo me glorifico a mí mismo, ¡cuán sublime es mi soberano!".
Aunque tales palabras y similares recibieron fuertes reacciones de la sociedad y de los sabios, con el tiempo se encontró una vía intermedia: sí, estas palabras son contrarias a la sharia (la ley sagrada). Sin embargo, si el derviche que pronunció estas expresiones no repite la misma afirmación cuando termina su éxtasis espiritual, se debe mostrar indulgencia. Mientras que tales expresiones de los sufíes han sido recibidas con reacciones por parte de quienes están fuera de la vida sufí, la mayoría de los derviches las han acogido con tolerancia, e incluso se ha creído que contienen una gran sabiduría y significados profundos.
Las shathiyyāt constituyen una excepción en la vida sufí. Lo esencial son los conocimientos y comentarios del corazón; son las sutilezas captadas en el mundo interior de la persona. Estas opiniones y comentarios, que constituyen el fundamento de la cultura sufí, no contienen excesos como las shathiyyāt. El nombre de este conocimiento sufí, de este conocimiento del corazón, es maʿrifa (el conocimiento de Dios), es inspiración (ilham).